則陽周游到楚國，夷節向楚王談到則陽，楚王沒有接見他，夷節只得作罷歸家。則陽見到王果，說：“先生怎么不在楚王面前談談我呢？”王果說：“我不如公閱休�！�
則陽問：“公閱休是干什么的人呢？”王果說：“他冬天到江河里刺鱉，夏天到山腳下憩息。有人經過而問他，他就說：‘這就是我的住宅�！墓澤星也荒茏龅�，何況是我呢？我又比不上夷節。夷節的為人，缺少德行卻有世俗人的智巧，不能約束自己做到清虛恬淡，用他特有的辦法巧妙地跟人交游與結識，在富有和尊顯的圈子里弄得神情顛狂內心迷亂，不是用德行去相助他人，而是使德行有所毀損。受凍的人盼著溫暖的春天，中暑的人剛好相反得求助冷風帶來涼爽。楚王的為人，外表高貴而又威嚴；他對于有過錯的人，像老虎一樣不會給予一點寬��；不是極有才辯的人而又端正德行，誰能夠使他折服！
“所以圣人，他們潛身世外能使家人忘卻生活的清苦，他們身世顯赫能使王公貴族忘卻爵祿而變得謙卑起來。他們對于外物，與之和諧歡娛；他們對于別人，樂于溝通、混跡人世而又能保持自己的真性；有時候一句話不說也能用中和之道給人以滿足，跟人在一塊兒就能使人受到感化。父親和兒子都各得其宜，各自安于自己的地位，而圣人卻完全是清虛無為地對待周圍所有的人。圣人的想法跟一般人的心思，相比起來差距是那么遠。所以說，要使楚王信服還得期待公閱休哩�！�
圣人通達于人世間的各種紛擾和糾葛，周遍而又透徹地了解萬物混同一體的狀態，卻并不知道為什么會是這樣，這是出于自然的本性。為回返真性而又有所動作也總是把師法自然作為榜樣，人們隨后方才稱呼他為圣人。憂心于智巧與謀慮因而行動常常不宜持久，時而有所中止又將能怎樣樣呢！
生來就漂亮的人，是因為別人給他作了一面鏡子，如果不通過比較他也不會知道自己比別人漂亮。好像知道，又好像不知道，好像聽見了，又好像沒有聽見，他內心的喜悅就不會有所終止，人們對他的好感也不會有所中止，這就是出于自然的本性。圣人撫愛眾人，是因為人們給予了他相應的名字，如果人們不這樣稱譽他圣人也不知道自己憐愛他人。好像知道，又好像不知道，好像聽見了，又好像沒有聽見，他給予人們的愛就不會有所終止，人們安于這樣的撫愛也不會有所終止，這就是出于自然的本性。
祖國與家鄉，一看到她就分外喜悅；即使是丘陵草木使她顯得面目不清，甚至掩沒了十之八九，心里還是十分欣喜。更何況親身見聞到她的真面目、真情況，就像是數丈高臺高懸于眾人的面前讓人崇敬、仰慕��！
冉相氏體察了道的精髓因而能聽任外物自然發展，跟外物接觸相處沒有終始，也顯不出時日。天天隨外物而變化，而其凝寂虛空的心境卻一點也不會改變，何嘗舍棄過大道的精髓！有心去效法自然卻得不到效法自然的結果，跟外物一道相追逐，對于所修的事業又能夠怎么樣呢？圣人心目中從不曾有過天，從不曾有過人，從不曾有過開始，從不曾有過外物，跟隨世道一塊兒發展變化而沒有廢止，有所行動也是那么完備因而不會受到敗壞，他與外物的契合與融恰又將是怎么樣的呢！商湯啟用他的司御門尹登恒做他的師傅，而他隨從師傅學習卻從不拘泥于所學；能夠隨順而成，為此而察其名跡；對待這樣的名跡又無心尋其常法，因而君臣、師徒能各得其所、各安其分。仲尼最后棄絕了謀慮，因此對自然才有所輔助。容成氏說：“摒除了日就不會累積成年，忘掉了自己就能忘掉周圍的事物�！�
魏惠王與齊威王訂立盟約，而齊威王違背了盟約。魏王大怒，打算派人刺殺齊威王，將軍公孫衍知道后認為可恥，說：“您是大國的國君，卻用普通百姓的手段去報仇！我愿統帶二十萬部隊，替你攻打齊國，俘獲齊國的百姓，牽走他們的牛馬，使齊國的國君心急如焚熱毒發于背心。然后我就攻占齊國的土地。齊國的大將田忌望風逃跑，于是我再鞭打他的背，折斷他的脊骨�！�
季子知道后又認為公孫衍的做法可恥，說：“建筑七八丈高的城墻，筑城已經七八丈高了，接著又把它毀掉，這是役使之人所苦的事。如今戰爭不起已經七年了，這是你王業的基礎。公孫衍實在是挑起禍亂的人，不可聽從他的主張�！�
華子知道以后又鄙夷公孫衍和季子的做法，說：“極力主張討伐齊國的人，是撥弄禍亂的人；極力勸說不要討伐齊國的人，也是撥弄禍亂的人；評說討伐齊國還是不討伐齊國為撥弄禍亂之人的人，他本身就是撥弄禍亂的人�！蔽和跽f：“既然如此，那將怎么辦呢？”華子說：“你還是求助于清虛淡漠、物我兼忘的大道罷！”
惠子知道了，引見戴晉人。戴晉人對魏王說：“有叫蝸牛的小動物，國君知道嗎？”魏王說：“知道�！贝鲿x人說：“有個國家在蝸牛的左角，名字叫觸氏，有個國家在蝸牛的右角，名字叫蠻氏，正相互為爭奪土地而打仗，倒下的尸體數也數不清，追趕打敗的一方花去整整十五天方才撤兵而回�！蔽和跽f：“咦，那都是虛妄的言論吧？”戴晉人說：“讓我為你證實這些話。你認為四方與上下有盡頭嗎？”魏王說“沒有止境�！贝鲿x人說：“知道使自己的思想在無窮的境域里遨游，卻又返身于人跡所至的狹小的生活范圍，這狹小的生活范圍處在無窮的境域里恐怕就像是若存若失一樣吧？”魏王說：“是的�！贝鲿x人又說：“在這人跡所至的狹小范圍內有一個魏國，在魏國中有一個大梁城，在大梁城里有你魏王。大王與那蠻氏相比，有區別嗎？”魏王回答說：“沒有�！贝鲿x人辭別而去，魏王心中不暢悵然若有所失。
戴晉人離開后惠子見魏惠王，魏王說：“戴晉人，真是個了不起的人，圣人不足以和他相提并論�！被葑诱f：“吹起竹管，就會有嘟嘟的響聲；吹著劍首的環孔，只會有絲絲的聲音罷了。堯與舜，都是人們所贊譽的圣人；在戴晉人面前稱贊堯與舜，就好比那微弱的絲絲之聲罷了�！�
孔子到楚國去，寄宿在蟻丘的賣漿人家。賣漿人家的鄰居夫妻奴仆全都登上了屋頂觀看孔子的車騎，子路說：“這么多人聚集在一起是干什么呢？”孔子說：“這些人都是圣人的仆從。這個圣哲之人把自己隱藏在百姓之中，藏身于田園生活里。他的聲音從世上消失了，他的志向卻是偉大的，他嘴里雖然在說著話，心理卻好像不曾說過什么，處處與世俗相違背而且心理總不屑與世俗為伍。這是隱遁于世俗中的隱士，這個人恐怕就是楚國的市南宜僚吧？”
子路請求前去召見他�？鬃诱f：“算了吧！他知道我對他十分了解，又知道我到了楚國，認為我必定會讓楚王來召見他，他將把我看成是巧言獻媚的人。如果真是這樣，他對于巧言獻媚的人一定會羞于聽其言談，更何況是親自見到其人呢！你憑什么認為他還會留在那里呢？”子路前往探視，市南宜僚的居室已經空無一人了。
長梧地方守護封疆的人對子牢說：“你處理政事不要太粗疏，治理百姓不要太草率。從前我種莊稼，耕地粗疏馬虎，而莊稼收獲時也就用粗疏馬虎的態度來報復我；鋤草也輕率馬虎，而莊稼收獲時也用輕率馬虎的態度來報復我。我來年改變了原有的方式，深深地耕地細細地平整，禾苗繁茂果實累累，我一年到頭不愁食品不足�！�
莊子聽了后說：“如今人們治理自己的身形，調理自己的心思，許多都像這守護封疆的人所說的情況，逃避自然，背離天性，泯滅真情，喪失精神，這都因為粗疏鹵莽所致。所以對待本性和真情粗疏鹵莽的人，欲念與邪惡的禍根，就像萑葦、蒹葭蔽遮禾黍那樣危害人的本性，開始時似乎還可以用來扶助人的形體，逐漸地就拔除了自己的本性，就像遍體毒瘡一齊潰發，不知選擇什么地方泄出，毒瘡流濃，內熱遺精就是這樣�！�
柏矩就學于老聃，說：“請求老師同意我到天下去游歷�！崩像跽f：“算了，天下就像這里一樣�！卑鼐卦俅握埱�，老聃說：“你打算先去哪里？”柏矩說：“先從齊國開始�！�
柏矩到了齊國，見到一個處以死刑而拋尸示眾的人，推推尸體把他擺正，再解下朝服覆蓋在尸體上，仰天號陶大哭地訴說：“你呀你呀！天下出現如此大的災禍，偏偏你先碰上了。人們常說不要做強盜，不要殺人！世間一旦有了榮辱的區別，然后各種弊端就顯示出來；財貨日漸聚積，然后各種爭斗也就表露出來。如今樹立人們所厭惡的弊端，聚積人們所爭奪的財物，貧窮困厄的人疲于奔命便沒有休止之時，想要不出現這樣的遭遇，怎么可能呢？
“古時候統治百姓的人，把社會清平歸于百姓，把管理不善歸于自己；把正確的做法歸于百姓，把各種過錯歸于自己；所以只要有一個人其身形受到損害，便私下總是責備自己。如今卻不是這樣。隱匿事物的真情卻責備人們不能了解，擴大辦事的困難卻歸罪于不敢克服困難，加重承受的負擔卻處罰別人不能勝任，把路途安排得十分遙遠卻譴責人們不能達到。人民耗盡了智慧和力量，就用虛假來繼續應付，天天出現那么多虛假的事情，百姓怎么會不弄虛作假！力量不夠便作假，智巧不足就欺詐，財力不濟便行盜。盜竊的行徑，對誰加以責備才合理呢？”
蘧伯玉活了六十歲而六十年來隨年變化與日俱新，何嘗不是年初時認為是對的而年終時又轉過來認為是錯的，不知道現今所認為是對的又不是五十九歲時認為是錯的。萬物有其產生卻看不見它的本根，有其出現卻尋不見它的門徑。人人都尊崇自己的才智所了解的知識，卻不懂得憑借自己才智所不知道而后知道的知識，這能不算是最大的疑惑嗎？算了吧算了吧！沒有什么辦法可以逃避這樣的情況。這就是所謂對嗎，真正的對嗎？
孔子向太史大弢、伯常騫、狶韋請教：“衛靈公飲酒作樂荒淫無度，不愿處理國家政務；經常出外張網打獵射殺飛鳥，又不參與諸侯間的交往與盟會；他死之后為什么還追謚為靈公呢？”大弢說：“這樣的謚號就是因為他具有這樣的德行�！辈ｒq說：“那時候衛靈公有三個妻子，他們在一個盆池里洗澡。衛國的賢臣史䲡奉召進到衛靈公的寓所，只得急忙接過衣裳來相互幫助遮掩。他對待大臣是多么的傲慢，而他對賢人又是如此的肅敬，這就是他死后追謚為靈公的原因�！豹L韋則說：“當年衛靈公死了，占卜問葬說是葬在原墓地不吉利，而葬在沙丘上就能吉利。于是挖掘沙丘數丈，發現有一石制外棺，洗去泥土一看，上面還刻有一段文字，說：‘不靠子孫，靈公將得此為冢�！`公被叫做‘靈’看來已經很久很久了，大弢和伯常騫怎么能夠知道！”
少知向大公調求教：“什么叫做‘丘里’之言？”大公調說：“所謂‘丘里’，就是聚合頭十個姓，上百個人而形成共同的風氣與習俗；組合各各不同的個體就形成混同的整體，離散混同的整體又成為各各不同的個體。如今指稱馬的上百個部位都不能獲得馬的整體，而馬就拴縛在眼前，只有確立了馬的每一個部位并組合成一整體才能稱之為馬。所以說山丘積聚卑小的土石才成就其高，江河匯聚細小的流水才成就其大，偉大的人物并合了眾多的意見才成就其公。所以，從外界反映到內心里的東西，自己雖有定見卻并不執著己見，由內心里向外表達的東西，即使是正確的也不愿跟他人相違逆。四季具有不同的氣候，大自然并沒有對某一節令給予特別的恩賜，因此年歲的序列得以形成；各種官吏具有不同的職能，國君沒有偏私，因此國家得以治理；文臣武將具有各不相同的本事，國君不作偏愛，因此各自德行完備；萬物具有各別的規律，大道對它們也都沒有偏愛，因此不去授予名稱以示區別。沒有稱謂因而也就沒有作為，沒有作為因而也就無所不為。時序有終始，世代有變化。禍福在不停地流轉，出現違逆的一面同時也就存在相宜的一面；各自追逐其不同的側面，有所端正的同時也就有所差誤。就拿山澤來比方，生長的各種材質全都有自己的用處；再看看大山，樹木與石塊處在同一塊地方。這就叫做‘丘里’的言論�！�
少知問：“既然如此，那么稱之為道，可以嗎？”大公調說：“不可以�，F在計算一下物的種數，不止于一萬，而只限于稱作萬物，是用數目字最多的來稱述它。所以，天和地，是形體中最大的；陰與陽，是元氣中最大的；而大道卻把天地、陰陽相貫通。因為它大就用‘道’來稱述它是可以的，已經有了‘道’的名稱，還能夠用什么來與它相提并論呢？假如用這樣的觀點來尋求區別，就好像狗與馬，其間的差別也就太大了！”
少知問：“四境之內，宇宙之間，萬物的產生從哪里開始？”大公調說：“陰陽互相輝映、互相傷害又互相調治，四季互相更替、互相產生又互相衰減。欲念、憎惡、離棄、靠攏，于是像橋梁一樣相互連接相互興起，雌性、雄性的分開、交合，于是相互為常相互具有。安全與危難相互變易，災禍與幸福相互生存，壽延與夭折相互交接，生還與死亡因此而形成。這些現象的名稱與實際都能理出端緒，精細微妙之處都能記載下來。隨物變化的次序相互更替總是遵循著一定的軌跡，又像橋梁連接彼此兩方那樣地運動而又彼此相互制約，到了盡頭就會折回，有了終結就有開始；這都是萬物所共有的規律。言語所能致意的，智巧所能達到的，只限于人們所熟悉的少數事物罷了。體察大道的人，不追逐事物的消亡，不探究事物的源起，這就是言語評說所限止的境界�！�
少知又問：“季真的‘莫為’觀點，接子的‘或使’主張，兩家的議論，誰最合乎事物的真情，誰又偏離了客觀的規律？”大公調說：“雞鳴狗叫，這是人人都能了解的現象；可是，即使是具有超人的才智，也不能用言語來稱述其自我變化的原因，同樣也不能臆斷它們將會怎么樣。用這樣的道理來加以推論和分析，精妙達到了無以倫比，浩大達到了不可圍量，事物的產生有所支持，還是事物的產生全出于虛無，兩種看法各持一端均不能免于為物所拘滯，因而最終只能是過而不當�！蚴埂闹鲝堖^于執滯，‘莫為’的觀點過于虛空。有名有實，這就構成物的具體形象。無名無實，事物的存在也就顯得十分虛無�？梢匝哉勔部梢詼y度，可是越是言談距離事物的真情也就越疏遠。沒有產生的不能禁止其產生，已經死亡的不能阻擋其死亡。死與生并不相距很遠，其中的規律卻是不易察見。事物的產生有所支使，還是事物的產生全都出于虛無，兩者都是因為疑惑而借此生出的偏執之見。我觀察事物的原本，事物的過去沒有窮盡；我尋找事物的末緒，事物的將來不可限止。沒有窮盡又沒有限止，言語的表達不能做到，這就跟事物具有同一的規律；而‘或使’、‘莫為’的主張，用言談各持一端，又跟事物一樣有了外在的終始。道不可以用“有”來表達，‘有’也不可以用無來描述。大道之所以稱為‘道’，只不過是借用了‘道’的名稱�！蚴埂汀獮椤闹鲝�，各自偏執于事物的一隅，怎么能稱述于大道呢？言語圓滿周全，那么整天說話也能符合于道；言語不能圓滿周全，那么整天說話也都滯礙于物。道是闡釋萬物的最高原理，言語和緘默都不足以稱述；既不說話也不緘默，評議有極限而大道卻是沒有極限的�！�